Преображение Господне
Сегодняшний праздник, дорогие братия и сёстры, даёт нам богатую пищу для размышлений. Мне хотелось бы отметить вот какую черту воспоминаемого ныне евангельского события. На горе Фаворской Христу, приоткрывшему нам в возможной для нашего земного восприятия мере Свою небесную славу, явились Моисей и Илия. Богослужебные тексты раскрывают нам один из смыслов этой встречи Бога с двумя величайшими ветхозаветными пророками: «яко небом владычествующему, и землею господствующему, и над преисподней власть имеющему, Христе, предстали Тебе от земли – апостолы, с небесе – Фесвитянин Илия, Моисей же – от мертвых, поюще согласно: людие, превозносите во вся веки» (канон, песнь 8-я).
Но в предстоянии Христу именно Моисея и Илии было ещё и нечто очень личное; на это указывают паремии праздника, которые читались вчера на Всенощном бдении. В Книге Исход говорится о том, как Моисей воззвал ко Господу: «если я обрёл благоволение в очах Твоих, то молю: яви мне Самого Тебя разумно, да вижу Тебя; покажи мне славу Твою». И ответил Господь Моисею: «Лица Моего нельзя тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И сказал Господь: «Вот место у Меня – стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо тебе» (Исход, гл. 33). А в Третьей книге Царств повествуется о пророке Илии, возревновавшем о Господе Боге Саваофе. И сказал ему Господь: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдёт; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня – глас хлада тонка, и там Господь». Услышав это, Илия закрыл лицо своё милотью своею (3 Царств, гл. 19).
Конечно, такая просьба, такое желание Моисея и Илии видеть Бога исходили из каких-то сущностных глубин их духовной жизни, потому что не просто так человек говорит Богу: яви мне Себя, покажи мне Себя. Из праздного любопытства эту просьбу обратить к Богу невозможно; она рождается из сердца только тогда, когда человек всеми своими силами хочет преобразить себя и всю свою жизнь так, чтобы в ней жил и действовал только Бог, и ничего, кроме Него. И то, что Господь на такую просьбу откликнулся, говорит именно об этом.
Ветхий Завет свидетельствует, что ни Моисею, ни Илии Бог Самого Себя не показал, а только дал Себя ощутить лишь неким краешком, прикрыв их восприятие Своею десницей. Но желание Моисея и Илии тем не менее не осталось без исполнения. Вот уже и Моисей отошёл в страну мёртвых, и Илия был таинственно взят с земли, и прошло много тысяч лет – и их стремление видеть Бога в полноте исполнилось. На горе Фаворской Моисей и Илия созерцали Бога лицом к лицу – а ученики Христовы не могли смотреть на это и пали в ужасе на землю.
И это большое нам утешение от Бога и назидание. Даже когда мы просим что-то у Бога от всей души, от всего сердца, и Господь не исполняет этого по каким-то причинам, которые нам не ведомы – всё равно наше благое желание обязательно исполнится, если не в этой жизни, то в будущей. И в этом – очень важная, глубинная суть Евангелия: ничего доброго в человеке не пропадает, любое его желание, обращённое к Богу, будет исполнено. И на это нужно всегда с верой и радостью уповать – особенно когда мы находимся в тяжких обстоятельствах, например когда человек претерпевает какое-то длительное внутреннее искушение. Бывает, что годами мы молимся Богу, а всё остаётся так же, как будто Бог нас не слышит. И тогда нужно вспоминать Преображение Христово и пророков Моисея и Илию, которые просили у Бога немыслимую, высочайшую вещь – и получили просимое от Него, хотя прошло и очень много времени. Но у Бога нет времени – и для христиан, приобщающихся Ему евангельской жизнью и святыми Таинствами, время никакого значения не имеет. Когда верою мы живём в Боге, то Он преображает нашу жизнь, облегчает нам наши скорби – и непременно исполнит все желания, исходящие из верующего сердца. Аминь.
В православном календаре этот праздник называется «Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и совершается сейчас 19 августа. Для многих любителей литературы он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака.
Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!
Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.
Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нем рассказывают три евангелиста: Мф.17:1-13, Мк.9:2-13 и Лк.9:28-36.
Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: «Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!» «Он не знал и сам, чтo говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: «Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!» И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк.9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: «Что значит встать из гроба?"» (Мк.9:9-10).
Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей... состоится всякое дело» (Втор.19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках «Скрижали завета» – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.
Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.
В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника. В Католической Церкви его литургический ранг ниже и соответствует праздникам в честь апостолов и евангелистов. Литовский философ и богослов Антанас Мацейна в связи с этим писал: «Основа возникновения праздника на Востоке – богословская: это размышления писателей и отцов Греческой Церкви о Боге как о Свете, Который сияет в глубинах бытия и поэтому человек может не только Его ощущать, но иногда даже ясно видеть. На Западе же стимул к его празднованию носил общественный характер» .
Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.
Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное, хотя и благозвучное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.
